太一生水與明堂制度——對東周以后明堂制度之起源的一種考察（二）

[三] 

          
　　《太一生水》在思想史上雖未留下明顯的印記，但它對古代明堂制度的構建產生了很大影響，東周以后出現的明堂制度可謂直接導源于這種思想。仔細體會《太一生水》和上引古人對明堂制度特征的解釋，不難發現明堂制度與思想和太一成歲的格局與思想之間的對應關系。明堂上的君主對應于天上的太一帝星，君主從建造明堂到順時布政的過程對應于太一成歲的過程。太一成歲過程可分為四段：太一生水，生天地，生神明，生陰陽四時，而明堂制度的諸多特征與這四個階段可謂若合符契。明堂思想則導源于《太一生水》的時令思想。試詳論如下：

                   
　　首先從明堂的具體制度來看，它直接導源于太一生水思想。拋開五室與九室的糾葛，明堂具有一些基本的制度特征。一，明堂四周必環繞以水，稱辟雍。這是直接比照太一生水而設計的。古人曾對辟雍存在的理由加以解釋。

　　《新論》：王者始作圓池似璧形，實水其中，以環壅之，名曰辟雍。言其上承天地，以班教令，流轉王道，周而復始。
　　《白虎通·辟雍》：辟，璧也，象璧圓以法天也。雍者，雍之以水，象教化流行也。
　　《月令記》：水環四周，言王者動作法天地，德廣及四海，方此水也，名曰辟雍。
這些解釋可以歸結為一點，辟雍之水是為了便于王道流轉而設計的。有趣的是，太一成歲思想模式中的水也有這個功能，“太一藏于水，行于時，周而又始，以己為萬物母”。王道因水而流轉與太一藏于水而行的取意完全一致。[1]由于太一必須先生水，再生天地等，故而君王修明堂，先要鑿圓池（據上引《新論》），實水其中，然后再筑明堂。

                   
　　明堂周水的運行方向和“水反輔太一”的方向一致。“水反輔太一”的方向顯然與太一運行的方向相反。李學勤先生指出，太一的運行方向“便是斗柄的旋轉周行的視運動”。[2]我們知道，北斗柄是按十二辰的方向旋轉的，與周天二十八宿的排列正相反，是順時針，是右旋，因此水反輔太一的方向便是左旋。明堂周水的旋轉方向恰好也是左旋，

　　《禮記明堂陰陽錄》：明堂陰陽，王者之所以應天也。明堂之制，周旋以水，水行左旋，以象天。[3]
這顯然不是簡單的巧合，而是明堂制度導源于太一生水思想的絕好證據。[4]
                   
　　明堂的另一個制度特征是上圓下方的建筑，這在上引的眾多文獻中都有描述。其內涵，古人早已指出，是上圓法天，下方法地。這和太一成歲的第二步即生天地是相對應的。天地有確定尊卑的功能，即“天地定位”，與之相對應，明堂則有“明諸侯之尊卑”[5]的功能，真是在在巧合。

　　其次，“明堂”名稱的由來與太一生水理論有著不可分割的聯系。古人對明堂得名的來歷曾作解釋，
　　《孝經援神契》：得陽氣明朗，謂之明堂。[6]
　　《三輔黃圖》：明堂者，明天道之堂，所以從四時，行月令，宗祀先王，祭五帝，故謂之明堂。
仔細體會兩種說法，似乎都有道理，前者因為明堂“在國之陽”，能“得陽氣明朗”，故稱為明堂，今人顧頡剛先生從此說。[7]后者則從明堂所具有的功能的角度定義明堂，也有一定道理。但二者似乎都未觸及明堂的本義。

　　明堂的本義為何？《太一生水》的出現為理解明堂得名之謎提供了一把鑰匙。《太一生水》在敘述了生水生天地之后，又說“天地復相輔也，是以成神明”。如上所論，“神明”為鬼神，《莊子·天道》云：“天尊地卑，神明之位也。”神明居于天地之間，聯系到明堂，神明則居于明堂之中，明堂當得名于神明所居之堂。由于有神明存在，故王者在此堂上可以和神明相勾通，《禮含文嘉》：明堂所以通神靈，感天地，正四時，出教令，崇有德，章有道，褒有行。[8] 神靈即神明。通神靈感天地方可正四時出教令，因此明堂的首要功能是王者在此堂上能和天地神明相溝通，這或是明堂得名的原意。而這正是《太一生水》中太一必須經過神明方可成歲的思想的反映。

　　第三，《太一生水》之天地通過陰陽四時寒熱燥濕成歲的思想，在明堂上也有體現。 《淮南子·泰族訓》云：“明堂之朝，行明堂之令，以調陰陽之氣，而知四時之節，以辟疾之災也。”《淮南子·時則訓》云：“明堂之制，靜而法準，動而法繩，春治以規，秋治以矩，冬治以權，夏治以衡，是故燥濕寒暑以節至，甘雨膏露以時降。”這是明堂在其功能上與陰陽四時的聯系。

                   
　　最后，設立明堂的主旨和《太一生水》的核心思想是一致的。古書中有關設立明堂之意圖的提法很多，其中首要目的是溝通神明，而其主要目的則是《三輔黃圖》所說的“從四時，行月令”，也就是李學勤先生所說的“承天行化，順時布政”。[9]從明堂制度上看，不論五室還是九室，明堂都有十二堂，十二堂法十二月，王者月居一堂，頒布各月的政令與禁令，若違反四時之令，則要受到大自然的懲罰。這在今本《禮記·月令》《呂氏春秋·十二紀》《淮南子·時則訓》中有詳細的敘述。現以《呂氏春秋·孟春紀》為例，作一考察。

                   
　　孟春之月，日在營室，昏參中，旦尾中。其日甲乙，其帝太嗥，其神句芒，其蟲鱗，其音角，律中太蔟，其數八，其味酸，其臭膻，其祀戶，祭先脾。東風解凍，蟄蟲始振，魚上冰，獺祭魚，候雁北。天子居青陽左個，乘鸞輅，駕蒼龍，載青旗，衣青衣，服青玉，食麥與羊，其器疏以達。是月也以立春。先立春三日，太史謁之天子曰：“某日立春，盛德在木。”天子乃齋。立春之日，天子親率三公九卿諸侯大夫以迎春于東郊。還，乃賞卿諸侯大夫于朝。命相布德和令，行慶施惠，下及兆民。慶賜遂行，無有不當。乃命太史，守典奉法，司天日月星辰之行，宿離不忒，無失經紀，以初為常。是月也，天子乃以元日祈谷于上帝，乃擇元辰，天子親載耒耜，措之參于保介之御間，率三公九卿諸侯大夫躬耕帝藉田。天子三推，三公五推，卿諸侯大夫九推。反，執爵于太寢，三公九卿諸侯大夫皆御，命曰勞酒。是月也，天氣下降，地氣上騰，天地繁動。王布農事，命田舍東郊，皆修封疆，審端徑術，善相丘陵阪險原隰，土地所宜，五谷所殖，以教道民，必躬親之。田事既飭，先定準直，農乃不惑。是月也，命樂正入學習舞。乃修祭典，命祀山林川澤，犧牲無用牝，禁止伐木。無覆巢，無殺孩蟲胎夭飛鳥，無麛無卵。無聚大眾，無置城郭，掩骼霾髊。是月也，不可以稱兵，稱兵必有天殃。兵戎不起，不可以從我始。無變天之道，無絕地之理，無亂人之紀。孟春行夏令，則風雨不時，草木旱槁 ，國乃有恐。行秋令，則民大疫，疾風暴雨數至，藜莠蓬蒿并興。行冬令，則水潦為敗，霜雪大摯，首種不入。 

　　這段文字首先交待該月的天象與物候，然后講天子與臣民在該月中應該做的事與不應該做的事，最后說不行該月月令越次而行的后果。通篇貫穿著安身立命布政教化必須順應天時的思想。這種思想和《太一生水》是相通的，《太一生水》強調“太一藏于水，行于時”，似乎喻示著天子居于真清之水環繞的明堂之中，在與神明溝通明了天道之后，順時施政的行為。《太一生水》強調太一“一缺一盈，以己為萬物經”，是說太一經過一系列生成環節成歲之后，最終為世間萬物確立了一條原則，即萬物只能順時而動，不可逆時越次而行。這正是《呂氏春秋·十二紀》等文獻反復申說的一條原則。《十二紀》在《禮記》中稱為《月令》，其思想和《太一生水》的時令思想更是一樣。這些文獻是后人認識明堂制度及其思想的最重要的素材。可以認為明堂思想是建立在君主必須法天的思想基礎之上的，是太一成歲思想的延伸與發展。 
                  
　　綜合上述幾點，明堂制度和明堂思想是從太一成歲的格局與思想引申發展而來的。五室明堂與九室明堂雖建制不同，但作為明堂，它們的思想源頭是相同的。太一成歲的四個階段，正好對應著王者從建立明堂到順時布政的過程。太一生水昭示王者建筑明堂之前，要先鑿圓池；成天地則喻示著上圓下方的明堂建筑；成神明則昭示著王者布政之前，要先與神明溝通；成陰陽四時冷熱濕燥，則暗示著王者必須承天教化，順時行政。總之，太一成歲與明堂制度與思想之間的對應關系顯然不是偶然的巧合，這種對應關系是完整而全面的。可以認為，明堂制度與思想起源于太一成歲的格局與思想。 

        
[四] 

                   
　　五室明堂與九室明堂的差異起源于兩種不同的太一成歲模式，一種是四時成歲的模式，即《太一生水》所描述的模式，另一種是太一行九宮成歲的模式。五室明堂起源于前者，九室明堂則起源于后者。《禮記明堂陰陽錄》云：

明堂之制，…　內有太室，象紫宮；南出明堂，象太微；西出總章，象五潢；北出玄堂，象營室；東出青陽，象天市。上帝四時各治其宮，王者承天統物，亦于其方以聽國事。[10]

　　這里，明確將明堂與上帝所居五宮對應，而上帝即為太一之星，所謂“四時各治其宮”，“實際上便是斗柄旋轉周行的視運動”。《鶡冠子·環流》云：　斗柄東指，天下皆春；斗柄南指，天下皆夏；斗柄西指，天下皆秋；斗柄北指，天下皆冬。因此，所謂“上帝四時各治其宮”，實際上就是《太一生水》中四時成歲的事。五室明堂就是起源于這種成歲模式。
                   
　　九室明堂與太一行九宮成歲的模式的對應關系，尚無明文可征，但一定存在著以九宮為基礎的九室明堂。《漢書·藝文志·數術略》“蓍龜”有《周易明堂》二十六卷，今亡佚。這個明堂應是九室明堂，在古代數術中，九宮與八卦常密不可分，《五行大義》：

             
　　   《黃帝九宮經》云：“戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足，五居中宮，總御得失。”其數，則坎一，坤二，震三，巽四，中宮五，乾六，兌七，艮八，離九。太一行九宮，從一始，以少之多，順其數也。[11]

　　據此，我們可以推斷，所謂《周易明堂》也是九室明堂，和《大戴禮記·明堂》所記的九室明堂制度應是一致的，它們都以太一行九宮為基礎。
                   
　　這里有必要澄清一個事實。上引許慎《五經異義》引《明堂月令說》時，說明堂“四室十二堂”，鄭玄以為“字誤”，當作“九室十二堂”。而北魏賈思伯則云“按《月令》亦無九室之文”，今本《禮記·月令》亦無九室之文，所以我們猜想原本有兩種《明堂月令》的本子流傳，一是四室十二堂，一是九室十二堂，許慎、賈思伯見到的是前者，鄭玄見到的是后者。兩個本子是根據不同的太一成歲模式編寫的。前者今天尚可通過《禮記·月令》了解個大概，而后者今已不可見。

　　1977年7月，安徽阜陽羅莊大隊的漢初汝陰侯墓中發現一件太一九宮占盤，李學勤先生名之為九宮式盤。[12]式盤由上下兩盤組成，下盤（或稱地盤）正方，邊長14、5厘米，厚1、7厘米；上盤（或稱天盤）圓，直徑8厘米，厚0、2厘米。關于式盤的用法，嚴敦杰 、李學勤先生已做了很好的研究。[13]而式盤上的信息，尤其是正反面的圖形，對于研究明堂制度有著特殊的意義。式盤正面中心有圓，即上盤。中有由盤中心向外將中心圓等分為八塊的八條線，八條線端分別標有一 八 三 四 九 二 七  六等八個數字，據上引《五行大義》，其中心當有“五”字，正好構成今人所謂的數字幻方。《大戴禮記·明堂》也提到了數字幻方，這就證實了九室明堂與九宮之間的關系。

　　中心圓外距下盤邊約1。7厘米外，有一用朱線繪成的正方形。朱線與盤邊間有針刻篆文四時八節，兩至兩分居四方正中，四立居四隅。八節處皆有文字，可以連成如下一段話：

　　冬至汁蟄四十六日廢，明日立春；立春蒼門四十六日廢，明日立夏；立夏陰洛四十五日，明日夏至；夏至上天四十六日廢，明日立秋；立秋玄委四十六日廢，日明（應作“明日”）秋分；秋分倉果四十五日，明日立冬；立冬新洛四十五日，明日冬至。

　　這和上引《靈樞·九宮八風》的文字基本一致，這就證實了當時確實存在太一行九宮的成歲模式。現在可以斷定九室明堂起源于太一行九宮成歲的模式。
                   
　　在下盤背面，由中心點向四方劃出四條線成十字形，在各線末端分別針刻篆文“第一子夜半冬至右行”“第二冬至平旦”“第三七年辛酉日中冬至”“第四冬至日入”。四隅劃“個”形，分刻“第二夏至”“第三夏至”“第四夏至”“第四夏至 ”。殷滌非 、嚴敦杰先生已指出，這里標的是四分歷的冬至時刻，每年相差1/4日。[14]
                   
　　這個圖還不能說就是四時成歲圖，但其四隅的“個”字形圖案卻使我們想到五室明堂的“個”，即所謂的“明堂左個”“明堂右個”等。“個”字歷代多不得確解，并且囿于十二堂的成見，往往將八“個”理解為八堂，這個認識恐不確。賈思伯云：

　　按《月令》亦無九室之文，原其制置，不乖五室。其青陽右個即明堂左個，明堂右個即總章左個，總章右個即玄堂左個，玄堂右個即青陽左個。如此室猶是五，而布政十二。[15]

　　　清代夏炘同意此說，并進一步提出五室  九室十二堂“其實一也”的看法。他說：“以四方中央四正之室言之，曰五室，兼四隅言之，曰九室，又兼左右個虛數言之，曰十二堂，其實一也。”[16]賈夏二人對“個”的看法可謂卓識，即他們沒有拘泥于左右個的實際個數，而是以虛數視之。根據上文的論述，兩種明堂制度在西漢以前都未見行用，而是從太一成歲的兩種模式發展出來的空想的制度。最初有關明堂制度的描述可能是參考了某種圖形而完成的，上述九宮式盤的下盤的正反面的圖形，可能正是這樣的圖形。尤其是反面圖形的“個”字，很可能是五室明堂的左個右個的源頭。曾見過《禮圖》的牛弘說：“《禮圖》畫‘個’，皆在堂偏，是以須為五室。”[17]《禮圖》今已不可見，但通過九宮式盤下盤的反面的圖形，我們不難想象它的原貌。

                   
　　《管子·幼官》的有關敘述可以證實我們上述的猜測。《幼官》記述的是王者四時行政的內容。《管子》中另有一篇《幼官圖》，和《幼官》中“此居圖方中”“此居于圖東方方外”“此居于圖南方方外”“此居于圖西方方外”“此居于圖北方方外”等文字相應。今傳《幼官圖》唯重復《幼官》的內容，恐非原貌。郭沫若 陳夢家 李零等先生都曾試作《玄宮圖》，意欲恢復其原貌。[18]無論如何，《幼官》是本有圖與之相配的，此點對于認識《呂氏春秋·十二紀》等文獻中的明堂制度極為重要。

　　從《幼官》的內容來看，它和《呂氏春秋·十二紀》等文獻間有相通之處。以春政為例：
                   
　　   “春行冬政，肅。行秋政，雷。行夏政，閹。十二，地氣發，戒春事。十二，小卯，出耕。十二，天氣下，賜與。十二，義氣至，修門閭。十二，清明，發禁。十二，始卯，合男女。十二，中卯，十二，下卯，三卯同事。八舉時節，君服青色，味酸味，聽角聲，治燥氣，用八數，飲于青后之井。以羽獸之火爨。藏不忍，行驅養，坦氣修通。凡物開靜，形生理，合內外周外，強國為圈，弱國為屬，動而無不從，靜而無不同，舉發以禮，時禮必得。和好無基，貴賤無司，事變日至。此居于圖東方方外。”
和上引《呂氏春秋·孟春紀》相比，其基本內容相同，如戒春事 出耕 賜與 君服青色 味酸味 聽角聲　用八數等都完全一致。不同之處在于《孟春紀》比《幼官》敘述得具體，并且多了天文記錄。很顯然《孟春紀》等是在《幼官》的基礎上發展而來的，是將原來的四時之令細述為十二月令；又對《幼官圖》之東南西北中五方分別冠以青陽明堂 總章 玄堂 太室的名稱。《考工記》但云明堂五室，其時代和《幼官》當相差不遠。《十二紀》中的左右“個”則是對原圖的直接描述。根據牛弘的陳述，明堂圖有“個”。我們推想幼官圖本也有“個”，《幼官》只述及四時，故沒有提及“個”，當時令發展為月令，出于時位相應的需要，圖上的四維之個就都成了王者發號施令的處所。 套用西人的一個詞，九宮式盤下盤反面的圖形，應是戰國秦漢時期陰陽數術之學的范式之一，它可以運用于數術的各個門類，也可以用來描述明堂月令。后人據此月令文獻研究上古明堂制度，最終只能是徒費腦力。 太一行九宮的圖式是戰國秦漢時期陰陽數術之學的另一個范式，在這個范式的基礎上產生了九室明堂制度。
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　　結論：東周以后的明堂制度與思想，是從《太一生水》中太一成歲的格局與思想，引申發展而來的。五室明堂與九室明堂的差異，起源于兩種不同的太一成歲模式，前者導源于四時成歲的模式，后者導源于太一行九宮成歲的模式。有關明堂制度的描述，和《幼官》是根據《幼官圖》敘述而成的情形一樣，最初也是參考著某種圖形完成的。《大戴禮記·明堂》所記九室明堂和月令文獻中所見的五室明堂，其所依據之圖，當和漢初汝陰侯墓出土的九宮式盤正反面的圖形屬于相同范式。

             
　　附記：本文得力于李學勤先生諸文之處甚多，敬致謝意，陶磊謹記。


　[1] 楊寬先生接受阮元的意見，以為明堂四周環水，“如今村居必有溝繞水也”。（《西周史》677頁，上海人民出版社1999年。）
　[2] 李學勤《太一生水的數術解釋》，《道家文化研究》第十七輯。
　[3] 《隋書 牛弘傳》引，中華書局標點本。
　[4] 從真實天象看，天左旋（從東向西），從觀測者的角度看是逆時針，北斗也是如此。但通過下文論證，我們知道明堂制度的設計是參考著某種圖式完成的，后人對明堂的描述也是依據明堂圖所作的，從現有資料看，明堂圖當和式圖最接近。現有的式圖，基本構成元素都是北斗、二十八宿以及十二辰，在這種圖上，北斗是按十二辰的方向運轉的，是順時針，是右旋，二十八宿以相反的方向排列，是左旋。《禮記明堂陰陽錄》所說的“水行左旋以象天”，“象”的是周天二十八宿的排列，而不是天體運行。
　[5] 《逸周書 明堂解》。
　[6] 同注13。
　[7] 同注12。
　[8] 同注16。
　[9] 李學勤《黃帝與河圖洛書》，載《古文獻論叢》，上海遠東出版社1996年。
　[10] 同注31。
　[11] 據劉國忠《五行大義校文》，《五行大義研究》附錄五，遼寧教育出版社1999年。
　[12]　同注21。
　[13] 嚴敦杰《關于西漢初期的式盤與占盤》，《考古》1978年第5期。李學勤《九宮八風及九宮式盤》，同上。
　[14] 殷滌非《西漢汝陰侯墓出土的占盤和天文儀器》，《考古》1978年第5期。嚴敦杰《關于西漢初期的式盤與占盤》，《考古》1978年第5期。
　[15] 同注10。
　[16] 夏炘《學禮管釋》六“釋明堂”，  皇清經解續編本。
　[17]　同注11。
　[18]  郭沫若《管子集校》（一），《郭沫若全集》歷史編第五冊，人民出版社1984年；陳夢家《戰國楚帛書考》，《考古學報》1984年2期；李零《長沙子彈庫戰國楚帛書研究》，中華書局1985年。