湯顯祖是昆曲劇作家嗎？

　　聯合國教科文組織在2001年5月18日宣布了首批“人類口述遺產和非物質遺產”名錄，共有19個項目，來自世界各地，其中中國昆曲名列榜首。這一評選結果，令中國人非常欣喜和自豪，也引起了全世界的關注。為了保護昆曲，從中央到地方采取了有力的措施，舉辦了一系列活動，大力宣揚昆曲藝術，甚至提出了“振興昆曲”的口 號。蘇州昆劇院首先推出了青春版《牡丹亭》（由臺灣著名作家白先勇改編），江蘇省昆劇院繼之推出了湯顯祖原版《牡丹亭》，京、滬及地方昆劇院也排演了《長生殿》、《桃花扇》、《十五貫》等昆曲劇目，一時間熱鬧非凡。各種媒體廣為宣傳介紹昆曲，出版機構也不失時機地出版了余秋雨《笛聲何處》、駱正《中國昆曲二十講》等專著。2007年國慶黃金周期間，在中央電視臺三套節目《文化訪談錄》里，學術超女于丹連續七天講述昆曲心得體會，題目曰：“于丹·游園驚夢”。

　　媒體的宣傳介紹和專家學者的論述講解，無疑起到了普及昆曲知識的良好作用，也使讀者聽眾享受了精神文化的大餐。但這其中不免存在著一些紕繆，譬如說明代劇作家湯顯祖是昆曲劇作家，就是一大錯誤。

　　追根尋源，這種說法大概出自周貽白《中國戲曲發展史綱要》一書。周先生將明代昆曲劇作家分為三派：昆山派，臨川派，吳江派。湯顯祖是江西臨川人，自然歸入臨川派昆曲作家。這樣的歸類分法不完全符合歷史事實，存在著明顯的瑕疵。大概因為湯顯祖《牡丹亭》后來成為昆曲的經典劇目，故將其歸入臨川派昆曲劇作家，這顯然是因果顛倒、本末倒置。

　　明代戲曲承元代戲曲之余緒，在此基礎上有所發展變化。明代文人劇作仍然保持了元代戲曲的兩大分野，北曲雜劇與南曲戲文。明代文人按照這兩大分野創作劇本，由于各地戲曲聲腔不同，所以戲曲藝人必需將劇本修改增刪后方能搬演于舞臺。當然，有些劇作家不可避免地受到家鄉或某種戲曲聲腔的熏陶與影響，創作劇本時自然迎合其戲曲聲腔的要求。譬如昆曲自魏良輔創始后，昆山劇作家梁辰魚、鄭若庸、梅鼎祚、許自昌以及吳江沈璟等都可以稱為昆曲劇作家。但是，湯顯祖《牡丹亭》等劇作，卻不是為昆曲而創作的。

　　湯顯祖字義仍，號若士，江西臨川人，明萬歷十一年（1583）進士，官禮部主事。他因上書言事，彈劾宰相申時行，反被明朝廷貶為廣東徐聞縣典史，后又升任浙江遂昌縣知縣。他看不慣官場的腐敗黑暗，不久便主動彈劾自己，遂被罷官回臨川鄉居。他將自己的書齋取名為“玉茗堂”，把過去創作的《紫釵記》修改更名為《紫簫記》，并且新寫了《南柯記》、《還魂記》（即《牡丹亭》）、《邯鄲記》三個劇本。這四個劇本的故事情節都是以做夢為全劇關鍵，故被后人稱為“玉茗堂四夢”。

　　湯顯祖鄉居之時，臨川流行的戲曲聲腔名曰宜黃腔，臨川縣與宜黃縣同屬江西撫州府管轄。宜黃腔是以外傳來的浙江海鹽腔為基礎，結合了江西弋陽腔而創造出的戲曲新腔。湯顯祖熟悉家鄉的宜黃腔，與宜黃腔伶人交往密切，其《玉茗堂全集》中有六篇詩文直接與宜黃腔伶人相關。其中他曾為宜黃腔伶人的祖師祠寫《宜黃縣戲神清源師廟記》；兩次將宜黃腔伶人介紹給友人，寫有《遣宜伶汝寧為前宛平令李襲美郎中壽》和《九日遣宜伶赴甘參知永新》兩首詩。他創作劇本時理所當然地受到宜黃腔的影響，甚至指導宜黃腔伶人搬演“玉茗堂四夢”。其書信《與宜伶羅章二》，囑咐羅章二搬演《牡丹亭》要依照原本；詩二首《寄生腳張二恨、吳迎旦口號》，是寫給演唱《紫釵記》的兩位宜黃腔伶人的；詩《唱二夢》云：

　　“半學儂歌小梵天，宜伶相伴酒中禪。纏頭不用通明錦，一夜紅氍四百錢。”

　　顯而易見，首演“玉茗堂四夢”是宜黃腔伶人，而不是昆曲伶人。

　　明范文若《夢花酣傳奇序》云：

　　“且臨川（指湯顯祖）多宜黃土音，腔、板絕不分辨，襯字、襯句湊插乖舛，未免拗折人嗓子。”

　　范氏是以昆曲的標準來衡量批評“玉茗堂四夢”的。明王驥德《曲律》和沈璟《二郎神》曲也有類似的批評。因此，與其說湯顯祖是昆曲劇作家，還不如說他是宜黃腔劇作家，才更加符合歷史事實。

　　當然，宜黃腔后經流變而消失，我們現在已經看不到宜黃腔搬演“玉茗堂四夢”的情況了。湯顯祖《牡丹亭》經沈璟等人修改后，曾經搬演于昆曲舞臺。特別是在清初，經過昆曲藝人進一步修改完善之，使《牡丹亭》成為了昆曲經典劇目，流傳至今。值得指出的是，這些修改以保存原意為主，凡《牡丹亭》中的精詞麗句，都沒有擅動；特別是《驚夢》、《尋夢》、《拾畫》、《玩真》等出，更不敢筆削其間。清初昆曲藝人的修改完善，主要表現在聲腔上，或改為集曲（即犯調），或另訂宮譜，以適合于《牡丹亭》中的唱詞。這也推動了昆曲聲腔的發展，使其表現力更為豐富多采，悅耳動聽。

　　綜上所述，湯顯祖不是昆曲劇作家明矣。