余秋雨：“文明沖突”的誤區

　　人類不能放過必須一起面對的災難，而回過頭來自相沖突。 

　　如果不同的文明必然導致你死我活的沖突，那么，我們的心靈早已是一個寸草不生的戰場。 

　　對于文明之間的差異，不應該僅僅是寬容和理解，更應該由衷地喜悅。 

　　如果將來哪一天，世界各地都成了唐詩宋詞的世界，這將是人類文明的不幸，也將是中華文明的不幸。 

　　美國哈佛大學政治學教授亨廷頓在十幾年前提出的這個理論，至今影響巨大。他認為，自從“資本主義陣營”和“共產主義陣營”的冷戰結束之后，原有的兩半劃分已不存在，因此世界需要新的劃分法。他認為應該從固有文明來劃分，并在眾多的文明中，確認新世紀將會由西方文明、中華文明和伊斯蘭文明唱主角，構成21世紀世界的沖突圖譜。 

　　他的這種劃分，為突然失去“地圖”的世界提供了一張簡明“地圖”，后來似乎又被“9.11”事件所證實。但也有不少學者指出，這類沖突事件正是他的理論誘發出來的。 

　　我對“文明沖突論”，從一開始就十分懷疑 

　　“文明沖突論”在中國也快速流行，因為它肯定了中華文明從古至今的重要地位，更設想了新世紀的三大主角。中華文明和中國文化，很久以來沒有被外界如此看重，這讓不少中國文化人產生了一種愉快感。很多年輕人更是摩拳擦掌，準備參與21世紀“三岔口”式的打斗，而且信心滿滿地預計中華文明極有可能成為擂主。這種想法，又與我們謀求中華文明全面復興的宏偉意愿合在一起，一下子成了一種強烈的文化意志。 

　　但是，我對這個理論從一開始就十分懷疑。我認為，世界各大文明之間，融合的事實遠遠超過沖突的事實。只要是文明，互相之間一定有共同的語言，也有共同的敵人。人類不能放過必須一起面對的災難，而回過頭來自相沖突。 

　　亨廷頓如此強調文明與文明之間的沖突，在我看來是以一種西方本位主義的立場在防范著其他文明。它把中華文明在沖突中的地位大大抬高，實際上是把中華文明看做主要對手。正如德國學者哈拉爾德·米勒所說，這個理論背后隱藏著兩個基本詞匯，那就是“我們”和“他們”。米勒認為，人類歷史上一切簡單化的理論總是會讓人們付出極其慘重的代價，最后才會讓人們擺脫。 

　　我不希望這個代價要讓中華文明來支付。作為一個中國人，曾經非常熟悉“階級斗爭論”，這五個中國字的組合模式，與“文明沖突論”完全一致，這更引起我的警惕。階級和階級斗爭不是不存在，但“階級斗爭論”卻把一切偶然現象上升為必然，把一切片斷事件擴大為整體，把一切變動狀態固定成為永恒，把一切爭取和解與融合的努力批判為投降，結果，誘發了巨大的歷史災難。 

　　“文明沖突論”，是否也是如此呢？ 

　　為此，我們需要對世界文明的現狀進行系統考察。我本人從20世紀末到21世紀初延續不短時間的游歷考察，至少有一半動機是針對“文明沖突論”的。作為考察成果，我在《千年一嘆》一書中反復強調自己親眼見到的人類危機，例如自然災害、生態惡化、核競賽、恐怖主義、人口爆炸，沒有一項由哪個文明單獨制造，又可以由另外一個文明單獨解決。更多的沖突發生在同一個文明系統之內。考察結束至今的五年中，人們已經越來越清楚地看到，人類遇到或將要遇到的重大災難，包括生態危機、能源危機、海嘯、SARS、禽流感、恐怖主義、核競賽，進一步證明了我的考察結論。 

　　有些沖突，看上去發生在兩個文明之間，但細加分析即可發現，其中并不包含文明意義上的對峙。我在游歷考察的長途中也遇到過很多有不同文明背景的朋友，他們與我有生活方式上的差異，但是對于天下的是非善惡，又有幾乎完全一致的立場。他們的眼神，至今還是我讀解人類文明的課本。 

　　不妨以小喻大 

　　對于“文明沖突論”，我們可以縮小范圍來設想一種有關文化心理的惡化過程。譬如，在一個居民社區里，長期居住著祖籍屬于山東、四川、廣東三地的居民。他們早就生息與共，互相通婚。社區里出現過一些流氓斗毆和盜竊的事件，也都一一懲處了。但是，不知哪一天，突然來了幾位文化學者，研究不同祖籍歸屬的不同心理基因，整理歷史上的幾次血淚冤仇，排查過去那些流氓和盜賊的祖籍歸屬，再由此分析出齊魯文化、巴蜀文化和嶺南文化的不同特質。照這樣做下去，時間一長，這個社區還會太平嗎？ 

　　請大家回想一下，這些年來，由于對地域文化的排他性研究，已經造成了一會兒看不起這個省、一會兒看不起那個省的一些悲劇，又造成了不少地方官員和方志學者把自己鼻子底下那塊小地方不斷夸張成全國第一、舉世無雙的鬧劇。如果把這種文化思維模式擴大到世界，將會如何？ 

　　如果進一步把社區的比喻拉回到我們自己身上，我們更會發現“文明沖突論”站不住腳。 

　　就我而論，我作為一個現代學人，邏輯思維建立在歐幾里得幾何學上，專業根基建立在黑格爾和康德的美學上，但是在我的靈魂深處，還埋藏著屈原、李白和蘇東坡。請設想一下，我心中的歐幾里得、黑格爾、康德，遇到我心中的屈原、李白、蘇東坡，是互相沖突，還是相見而歡？我以切身體驗證明：有過一些小小的比試和齟齬，但主要是相見而歡、愉快互補。互補的結果，就是造就了我這么一個人。 

　　連小小的心靈都能如此，那么，大大的世界又將會如何？ 

　　如果不同的文明必然導致你死我活的沖突，那么，我們的心靈早已是一個寸草不生的戰場。不同文明共處的前景，不必詢問太多的學者，只需詢問自己的內心。那里，有最準確的人類文明微觀地圖。 

　　遺憾的是，我們國內有不少文化人，曾經深受“階級斗爭論”的濡養，現在又深受“文明沖突論”的激勵，把自己看成是斗爭和沖突的先鋒，即使在毫無煙火痕跡的地方也能開辟出戰場。打得一片狼藉后再換一個地方，再找一個假想敵，重燃戰火。大家隨便翻翻書報就能發現，這些年，本來應該最安靜的文化領域反而變得最為兇險，就是因為出沒著不少這種“生命不止、戰斗不息”的角色。 

　　其實，文化應該是一面友善的旗幟，文化應該是一種溝通的笑容。中華文化為什么存活數千年而至今猶存？因為我們的祖先以中庸、和諧的心態阻止了各種極端主義的長期發作。 

　　國際社會否定了“文明沖突論” 

　　《2004年人類發展報告》中，聯合國開發計劃署署長馬克·馬洛赫·布朗在前言一開頭就宣布，本報告審視并否定了“文明沖突論”。 

　　我們一般認為，現代人應該寬容差異、理解差異，但這個結論認為，對于文明之間的差異，不應該僅僅是寬容和理解，更應該由衷地喜悅。也就是說，人類文明如果沒有差異，人類就無法活得快樂。我們生來就是為了來欣賞和享受各種不同文明的千姿百態的。這才是一種健康的文化態度。 

　　（摘自《2007中國文化年報》中《當前中國社會的六大文化誤區》一文，蘭州大學出版社2007年1月版，定價：38.00元）