李零的“文化糟蹋論”意欲何為？

　　
　　作為大學教授和知名學者，李教授有著根深蒂固的精英意識，他直言不諱地說:“大師比普通的布道者要更負責任。”他也正是以“大師”的傲然姿態斷然宣布:“孔子熱、傳統節日熱、傳統服裝熱、祭拜炎黃熱在我看來全都是病。”坦率地說，我也認為學者應該保持清醒的頭腦和批判的能力，但這并不是說學者就比大眾更高明，更不等于學者就具有天然的道德優越感——知識優越感或許會有點，但事情也往往壞在知識優越感上，因為學者們總是試圖以冰冷的知識和理性來取代或取消大眾內心的情感和信仰，而實際上這是個方榫圓鉚、不甚相關的問題。 

　　李教授緊緊抓住孔子“若圣與仁，則吾豈敢”的自謙之辭糾纏不放，力圖通過知識考古把孔子由圣人還原為凡人，正是忽視了或者根本就不懂作為圣人的孔子是中國文化的象征符號，承載著千百年來人們追加和投射上去的價值信仰與文化情感。進而言之，還原孔子或會得到真實孔子的只鱗片甲，但卻抹殺了兩千多年來中國文化的精神歷程。難怪陳明先生說他是“訓詁家的眼界”——眼里只有事實和知識，心中別無信仰和情懷。 

　　李教授承接的是近代以來“反傳統的傳統”的余緒，只不過他以往打起的多是知識的旗子，如今卻突然甩出了“傳統文化不能救國”的殺手锏。是的，傳統文化確實不能救國，因為文化雖然是人生以及家國天下不可或缺的組成部分，但卻絕不是包治百病的靈丹妙藥，更不是無所不適的萬金油。事實是，似乎并沒有人把中國健康良性的發展完全寄托在頌揚孔子或誦讀《論語》上面。更為關鍵的是，在遭受了百余年的批判質疑和顛覆解構之后，特別是面對強大的西方文化沖擊，傳統文化已經并且正在繼續漸行漸遠以至于杳無蹤影，因此，現在的問題不是“傳統文化救中國”，而是“中國救傳統文化”。 

　　當然，目前傳統文化熱泥沙俱下、良莠不齊也是事實，比如浮躁化、功利化、商業化甚至是政績化，又比如借國學之名發國學之財等。但更應看到，傳統文化萌動復蘇的跡象，既是一種因應“現代文明病”而回歸傳統尋求文明新出路的內在需要，也是中國崛起和民族復興過程中國人重拾文化自信的必然結果。還有一點尤其需要注意，即無論是讀經熱和國學熱，還是古禮熱和祭祀熱，抑或是孔子熱和國學熱，多是一種民間和民眾的文化自覺行為。在這種情況下，學者的責任和義務不應該是對傳統文化熱一概否定之，而應該是順勢揚波、合理引導，同時拒絕和批判那些虛妄的文化現象。 

　　令人詫異的是，面對傳統文化熱，李教授竟然痛心疾首地說:“我不忍心，我可愛的中國，就這樣被糟蹋下去，被一大堆用謊言、謠言編織起來的自欺欺人糟蹋下去。”竊以為這純粹是高危之論，完全是聳動視聽。傳統文化真的就那么罪大惡極、罪不容恕嗎？中國五千年的歷史真的就這么一塌糊涂、一片黑暗嗎？中國人真的就完全生活在謊言和謠言之中并自欺欺人嗎？中國文化薪火相傳、生生不息，有著自己的生命和尊嚴，即使對她不加敬畏，也應該保持必要的尊重，這是做學問的道理，也是做人的道理。李零如此稱道理性和寬容，但卻對傳統文化破口大罵，真是匪夷所思、不可理喻。 

　　最后，有句話如鯁在喉不吐不快。李教授認為凡是批評他觀點就是“罵”他，所以在《去圣乃得真孔子》一書的序言中接連用了十幾個“罵”字，說批評他的人“不讀書，光罵人，甚至不惜制造謠言，借刀殺人，是卑怯的表現。”這使我很緊張，因為我去年也曾圍繞“喪家狗事件”寫過兩篇評論文章，算是“罵”了李教授，但我自信尚沒有卑劣到“制造謠言，借刀殺人”的地步——如果真是這樣的話，無論是誰，李教授都大可告他個造謠中傷罪或侮辱誹謗罪。至于口口聲聲把別人“不讀書”掛在嘴邊，似乎也有些武斷——即使李教授再勤苦，也未必能讀盡天下書；即使讀盡天下書，也未必能見識卓然；即使見識卓然，也請不要忘記“學術者，天下之公器也”的先賢教誨。