國學大師文懷沙：大道有無中

　　讀《道德經》

　　近十年前，我寫了篇最短最短的短文，正文只有三個字，曰：“正、清、和”，注解三十個字，曰：“孔子尚正氣，老子尚清氣，釋迦尚和氣，東方大道其在貫通并弘揚斯三氣也。”總的意思是說，儒、道、釋文化是中華傳統文化之基。(須知，儒、道是中華本土文明。只有誕生孔子、老子的文明土壤，才能使原本屬外來文明的佛教更加枝繁葉茂，并上升為“釋家”、“禪學”，與儒、道共振東方文明。)

　　道家哲學應是“極高明”，又“體大思精”者，首功歸老子。他以理性態度為起點看待萬物，并出之以詩情般的闡發。就目前我們所了解：老子是中國文化史上具獨創思維體系的先驅；作為偉大的東方哲人，老子為先秦諸子導乎前路，他的學說俯仰百代，直接影響后來的法家、兵家、醫家、陰陽家、縱橫家、雜家……上承周公遺澤、最講“禮”、最守“規矩”的圣人孔夫子，也要向“自在逍遙”的老子求教。孔子自比為“鳳”，把老子比作“龍”。“鳳”向“龍”問禮。想想看，這是為什么？研究老子不能不去溯其“源”———也就是參透為什么“文王拘而演《周易》”；更要去思考他的“流”，要認真領會《莊子》、《韓非子》、《孫子》、《淮南子》……乃至于有關孔子的典籍。老子光輝形象，就會因之凸顯，這比單純的牽強附會、大膽懷疑、小心求證、破碎支離的尋章摘句、咬文嚼字更有意義。

　　從某種角度看，老子和司馬遷同屬抒情詩人。為了把握古哲的精神，我鐘情于《史記》所記：“老子修道德，其學以自隱無名為務。居周之久，見周之衰，乃遂去，至關，關令尹喜曰：子將隱矣，強為我著書。于是老子乃著書上下篇，言道德之意五千余言而去，莫知其所終。”實在應該感謝尹喜，多虧他的“強為”之舉，才讓我們有可能瞻仰東方擁有永久生命大智慧的啟明星———老子。不容忘懷司馬遷，因為他最早介紹了老子的生平，他僅僅用《老子韓非列傳》、《孟子荀卿列傳》兩篇文章，就為我們勾勒出先秦百家爭鳴的局面，為后世研究包括老子在內的先秦學術留下彌足珍貴的依據。了不起啊！我們應該懂得給以敬重。

　　司馬遷概括“老子所貴道”，道究竟是什么？《道德經》最主要的一句話是：“道可道，非常道。”從字面理解，意思是，“道”不可以說，能說出來的就不是“道”了。《道德經》八十一章，其中五十二章使用了“道”這個概念。“道”的確是老子學說的核心所至。我認為，這個“道”是老子心中的萬物本源，是自然，“道”是“常”，是不變；“道”是“清氣”，也就是“無”———“無限”的“無”。“無”不是“虛無”、不是沒有。正如佛家所講的“空”不是“虛空”一樣。確切地說，“無”更像陰陽的“陰”，即“谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根”，“無”是屬于女性的！

　　老子說，“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”他認為：“無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。”“天下萬物出于有，有出于無。”這是老子最基本、最樸素的，超思辨的思辨和宇宙觀。正確理解老子的“無”，我們就不難懂得他為什么主張“無為”，“無為”不是不作為，乃是“萬物作焉而不辭”，也就是呂不韋所說：“老聃貴柔”，是“無為而無不為”，這是何等高明啊！

　　那么“有”又是什么？“有”就是“德”，道德的“德”。德字在《道德經》中出現了四十一次，德由道而來，道是母親，德是孩子，“有生于無”，“有”是天地萬物的外延，是一個客觀的“存在”，以道為基礎，以德為歸宿，“無”和“有”不是矛盾，而是異名同謂，是相互對立、相互依存，從不存在到存在的一個過程。蓄德體道，構成了天地和諧的有機整體，萬物在和諧中共存，行健、不息……

　　我終于有幸來到誕生老子的這片熱土———河南周口鹿邑，會見了這里許多風流人物，真是激動不已，這里的朋友們要我講老子。我非“大辯”，安能“無言”？老子文化是靠司馬遷這樣的學者、文學家和大眾的愛戴，一點一滴積累起來的。中國博大精深的文化也將這樣傳播下去———“春蘭兮秋菊，長無絕兮終古。”這是河南的大幸，也是民族的大幸。“東來紫氣駕青牛，清靜無為四海游”的老子出函谷關而隱，一部五千二百三十五言(吾友中科院蕭院士統計所得數字)的《道德經》讓后人時時緬懷他那始終未曾遠去的背影。而今，謹書十言，試為老子及其“道德經”定位，曰：

　　函關天地外

　　大道有無中

　　此聯殆狀老子之“清”氣乎？匆匆，不暇辭飾，諸公垂鑒焉！