但是第歐根尼卻說出了一句經典的對白：請走開，不要阻擋我的陽光。

　　這個故事說明，外在的財富、世俗的權力等，與人真正的快樂和真實的自我無關。

　　正如禪宗所主張的，“外執”很容易扭曲本我，人們傾心尋求的目標往往會反過來遮蔽我們的眼睛，挫鈍我們對生命感知的敏銳性，抽干我們內在的生命之源，讓我們忽略生命中寶貴的、美好的東西。如果人被扭曲了，那么一個被扭曲的人，他對世界的感知、印象和觀念也是扭曲的。所以，禪宗反對“外執”，主張回歸本身。這才是禪宗主張“覺悟”的原因。

　　那么，禪宗告訴我們該怎樣覺悟呢？《于丹〈莊子〉心得》第18頁是這樣說的：

　　覺悟在佛家禪宗的開悟中，被描述為兩個階段：

　　覺是第一個階段，比如說你聽到了某種知識，有一個人跟你說了一句話，突然之間眼界通透，所謂醍醐灌頂，這叫有所覺。

　　但是你在一生的長長的修為，遇到任何一個事情，要反觀內心，去思考，去明白，日積月累，這個長長的、參化的過程叫做悟。

　　覺是一個瞬間，悟是一個過程。把所有覺的瞬間，與長長一生的悟結合起來，你所到達的就是終于看見我的心。這是人生的大覺悟。

　　于丹教授的這段話，是將禪宗北派主張的“漸悟”和南宗主張的“頓悟”糅合在一起，事實上兩派的主張各有側重，不可能像捏橡皮泥一樣，輕易就可以捏合在一起。

　　于教授所說的“醍醐灌頂，這叫有所覺”，應該指的是“漸悟”。北派領袖神秀有一段著名的佛偈，“身是菩提樹，心如明鏡臺。時時勤拂拭，莫使惹塵埃”。他認為禪宗所主張的“本源心性”時刻有被玷污的危險，因此，需要修行者從事長期的養育之事功，這一過程積累到一定的程度，我們的“本源心性”才會顯現出來。這就是“漸悟”。

　　南宗領袖慧能有一段更加著名的佛偈：“菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃。”他的意思是禪悟不需要刻意求事功，我們應自然而生，順自然而生活，隨時隨地都可以從對生活的體驗中，在剎那間有如靈魂“出竅”般的感悟中，獲得開悟的經驗，這就是“頓悟”。

　　兩者進行比較，人們歷來認為后者更加能夠體現出禪宗的精髓。以致有人認為：“中國佛教的禪宗，是由慧能創始的，慧能以前，只有禪學，并無禪宗。”（《壇經校釋》的校釋者——郭朋語）

　　當然，無論是北派還是南宗，都重視“坐禪”，主張通過坐禪，推動自己進入覺悟的體驗之中。在全身投入、持之以恒的坐禪體驗中，修行者獨立面對，親身體悟，才能做到禪宗主張的“當下直見”，“自見自性”；這與于教授所說的：“覺是一個瞬間，悟是一個過程。把所有覺的瞬間，與長長一生的悟結合起來，你所到達的就是終于看見我的心。這是人生的大覺悟。”還是有區別的。于教授將禪宗思想納入自己的書中，卻對禪宗的觀點，做了粗陋的解釋，讀者很容易在她看似輕松愉快的文字中，接受這樣一些錯誤的知識。